当阅读完一本名著后，相信大家都积累了属于自己的读书感悟，是时候抽出时间写写读书笔记了。可能你现在毫无头绪吧，以下是小编收集整理的《道德经》读书笔记，仅供参考，大家一起来看看吧。
老子是春秋末期著名的思想家和哲学家，他所作的哲学论著《道德经》（又称《老子》《道德真经》）也广为人知。该书论述修身、治国、用兵、养生之道，文意深奥，包涵广博，被誉为“万经之王”。今天，就让我们一起跟随李佳伟同学的脚步，感受先贤老子内心深处的人生智慧。
“道可道，非常道；名可名，非常名。无名，万物之始，有名，万物之母。故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”
此为《道德经》第一章的内容。这一章描写老子哲学里最重要的范畴“道”。他所说的道，乃是变动不居、周流不止的。只有随时变易，乃是“常道”。“道”是构成世界实体，是万物运动变化的动力，是人类行为的准则。它幽昧深远，不言说。他认为：真理是无法用具体的言辞来表达的，它超乎言辞。人们费尽心思来描写“道”，其实挂一漏万，要一落言筌，损失的远远比说出的多。这就好像《庄子》里讲的一个故事：有个国王喜欢鼓琴，后来他却不鼓琴，只是静静地坐在琴前倾听。因为他已经领悟到，即使再高超的琴艺，当他弹奏出一个音的时候，其余的六音却同时丧失了。哪如用心去领会自然的天籁呢！
“上善若水，水善利万物而不争。处众人所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”
这是一首对水的颂歌，歌咏的对象是具备像水那样品格的圣人。水的很多禀性体现了道的特性，而圣人就道的体现者。圣人的言行近乎水，而水德又近乎道。在中国古代许多哲学家的著作中，水都是重要的体道之物。孔子说，“仁者乐山，智者乐水。因为水总是处在一种变动不居的状态里。苏轼也说，“万物皆有定形，惟有水随物赋形”。在老子看来，水善于滋润万物而不与万物相争，又不避污秽谦退守中，所以最接近于道。圣人就应该像水一样，与时迁徙，应物变化。
“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远。远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”
这一章描述了“道”的特性，是《道德经》一书中最为详细的地方。简单来说，“道”有这样几个特性：“道”是浑朴状态的，相对于世界的杂乱无序而言，它是浑然自足的统一体，所以说它“有物混成”；“道”在时间顺序上是先天地而生的，而且天地万物也是由它所产生，所以说“先天地生”；“道”的运动是循环往复以至无穷的，所以说“大曰逝，逝曰远，远曰反”；人的运动规律应该仿照天地，天地的运动规律应该仿照“道”，“道”的运行应该仿照自然。
“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热。清静为天下正。”
这一章还是讲老子的辩证法思想。老子认为有些事物表面看起来是一种情况，实际上它可能恰恰属于反面。事物在很多时候是相反相成，遇到事情要能注意到对立面，善于运用矛盾对立统一规律，则往往可以转圜。天下纷纷，若用智术相驱逐，则愈发混乱不堪。若清净守虚，则无为而化。
“知其雄，守其雌，为天下?。为天下?，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。”
老子哲学主张谦退守中，以静制动，以柔弱胜刚强。这种理解是不错的。但老子的`这种思想，还有一个前提，就是要“知其雄”——要首先了解事物刚劲的一面，才能执守柔弱的一面。只有对事物有了全面的了解，才能决定去取。一般人往往误解或片面地了解老子的哲学，以为他一味地宣扬退让。这真是断章取义。实际上，老子是在有了“知其雄”的前提下，才有“守其雌”的结论的。
“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”
这一章中，老子痛心疾首地描述了人们一味偏重对物质生活的追求，从而导致了精神生活的沦丧。在老子看来，人的正常生活应该是精神生活和物质生活合一并重的，所谓“营魄抱一”。但在现实生活中，人们往往偏重物质生活的享乐，一味追求感官的刺激，对自己的内心世界漠不关心，从而导致了道德的沦丧。老子这里所说的“为腹”，是要建立宁静恬淡的内心生活，这就要求人们要抑制自己对物欲的无尽追求，仅于果腹而已。“为目”是片面追求感官世界的刺激的生活方式。老子所极力反对的对物质文明的单一崇拜，在今天读来，特别具有振聋发聩的作用。
“小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙；虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之；使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”
这是老子描绘的理想国。在他的理想国中，应该国土面积不大人口稀少，即使有十百倍功效的机械也不运用。舟车备而不用，甲兵废弛，民复结绳记事。在这里，百姓有甜美的饮食、美丽的衣服、安适的居所、欢乐的习俗。因为国家都很小，所以邻国之间可以互相看得见，鸡鸣狗吠的声音可以互相听得到。对理想国的憧憬，是关心人生和民生的哲学家的共同愿望。老子的理想国，是农业社会的特殊产物。他诗意的描绘，对中国古代产生了巨大的影响。
“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积：既以为人己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害；人之道，为而弗争。”
《道德经》读书笔记23月份，在人力中心的推荐下，我重新学习了《道德经》这本书，通过学习使我对本书有了进一步的理解，《道德经》是中华民族千百年来，治国安民、修身养性、立人处世的精髓。
中华民族历来提倡“百行德为先”，崇尚“身正为师，德高为范”。在科技和经济高速发展的今天，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，只有认真领悟《道德经》的内涵，才能使我们致虚守静、净化心灵，从而尽心尽职，有利于社会稳定，有利于工作团结，有利于家庭和睦！
《道德经》第十六章说：“致虚极，守静笃。”致虚，就是要消除心灵的蔽障和理清混乱的心智活动，而后才能守静。静心，才能不受名利得失所困扰，不因进退去留而影响；静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。静心是安心工作之本，人们的心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。
《道德经》第十三章说：“宠辱若惊，贵大患若身。”我们可以看出“宠辱若惊”的根源就在于“为吾有身”，“为吾有身”就在于人的心性不能清净如水，清澈透明，把个人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡处世，致虚守静而见素抱朴，少私寡欲，何来“贵大患若身”呢？由此，净心者能使自己自觉地坚持自我反省，能时刻检束自己的贪欲之心、遏制自己的非份之想，净心是保持清醒认识的源泉。
《道德经》第七章说：“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。” 意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身，所以才能构成就了他自己。
《道德经》第三十七章说：“道常无为而无不为。”无为思想并不是说消极而无所作为，而是要求我们在生活、工作中不妄为。只有不妄为，才能尽心扮好社会角色，干好本职工作，担起家庭责任，才能更好地有所大作为。
对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，对待失败和不平等我们要报以一种平常心，用合适的方法去改变或适应，而不去盲目的争得鱼死网破。这样有助于保全自己和取得最终的成功，只有厚积才会勃发。同样，我们还要把“无为”思想用在待人处世上的生活中和工作中，对人宽容，这样才能保证团队的和谐稳定。
总的来说，通过对《道德经》的重新学习，让我明白生活、工作中的为人处世之道，万事以德为先，用清静思想对待人和事，永怀感恩之心、责任之心和理想之心，使内心愉悦、快乐工作。
